A execução de Sócrates em Atenas, no ano de 399 a.C., teve repercussões profundas e duradouras na história da Filosofia. Um dos principais impactos dessa trágica ocasião foi sentido por seu discípulo mais famoso, Platão. Sócrates exerceu uma influência tão poderosa sobre ele que o levou a abandonar suas ambições políticas e literárias, redirecionando seu foco exclusivamente para a Filosofia.
Embora Sócrates seja frequentemente aclamado como o “Pai da Filosofia Ocidental”, é justo atribuir a Platão o título de herdeiro mais direto e proeminente desse legado. Uma das razões para essa distinção é o fato de que Sócrates não deixou registros escritos de suas ideias filosóficas. Quase tudo o que conhecemos sobre esse grande pensador deriva dos diálogos escritos por Platão, nos quais Sócrates é o protagonista e veículo de suas próprias visões.
A influência de Sócrates sobre Platão vai além de um mero relacionamento de professor e aluno. A execução de Sócrates, sob a acusação de corromper a juventude e negar os deuses da cidade, não apenas despertou uma profunda tristeza em Platão, como também estimulou uma reflexão crítica sobre a sociedade ateniense e a natureza da justiça. Esses eventos serviram como catalisadores para o desenvolvimento das ideias filosóficas de Platão, que, por sua vez, moldaram o curso da Filosofia Ocidental.
No entanto, é importante mencionar que a visão filosófica atribuída a Sócrates pelos diálogos de Platão é objeto de debate. Alguns contemporâneos de Platão, como o filósofo Phaedo, também aluno de Sócrates, contestaram a fidelidade desses diálogos em retratar a verdadeira essência de Sócrates. Eles argumentaram que as obras de Platão distorciam a figura de Sócrates, exibindo principalmente os próprios pensamentos e concepções filosóficas de Platão.
Assim, apesar de reconhecermos a enorme influência de Sócrates na filosofia através dos escritos de Platão, devemos manter uma cautela epistemológica em relação à verdadeira natureza das ideias socráticas. Essa incerteza reforça a importância de examinar criticamente as fontes históricas e filosóficas disponíveis, bem como considerar outras perspectivas e interpretações sobre o legado de Sócrates e o papel desempenhado por Platão na preservação e transmissão desse legado.
Nesse contexto, o que era o mundo maior e melhor em Platão? É o que vamos discutir na sequência.
Leia também: Quem foi Sócrates e qual sua importância para a filosofia?
A Teoria das Formas
A Teoria das Formas, um dos pilares fundamentais do pensamento filosófico de Platão, permeou todas as suas obras e foi uma tentativa de provar a existência de um reino superior e invisível, além do mundo perceptível aos sentidos. Segundo essa teoria, esse reino é caracterizado por uma realidade mais verdadeira, melhor e mais bela do que tudo o que é experimentado na Terra. Na verdade, tudo o que se manifesta na vida cotidiana é apenas um reflexo imperfeito do que existe no reino ideal das Formas.
De acordo com a visão platônica, quando se afirma que algo, como um vaso, é belo, isso significa que reconhecemos nesse objeto a participação na forma ideal de beleza. Essa forma ideal de beleza pode ser encontrada em pessoas, animais, objetos ou qualquer outra coisa que possamos perceber ou vivenciar.
Quanto mais direta for essa participação, mais bela será considerada a pessoa ou objeto em questão. O mesmo princípio se aplica a conceitos como “bondade” ou “verdade”. Uma afirmação ou crença só pode ser considerada verdadeira na medida em que participa da forma ideal da Verdade, e só pode ser boa na medida em que se aproxima da verdadeira Bondade.
Essa teoria das Formas se aplica não apenas a conceitos elevados, como a existência de Deus, mas também a aspectos mundanos da vida, como a apreciação de uma refeição. De acordo com Platão, o sabor de um jantar não é simplesmente determinado pelos gostos individuais, mas sim pela medida em que a preparação da comida em si participa mais plenamente do reino das Formas em comparação a outras refeições.
Ao desenvolver sua filosofia, Platão rejeitou categoricamente a perspectiva relativista promovida por Protágoras, expressa na ideia de que “o homem é a medida de todas as coisas”. A noção de que todas as coisas são relativas à percepção e experiência individual entra em conflito direto com a visão platônica.
Desse modo, Platão argumentou que não se pode simplesmente acreditar ou fazer o que se deseja e afirmar que essa é a maneira correta de viver. Em vez disso, é necessário buscar ativamente descobrir qual é realmente a maneira correta de viver e, em seguida, esforçar-se ao máximo para viver de acordo com essa visão.
Nesse sentido, Platão oferece, através de seu drama em quatro atos, um modelo exemplar em Sócrates para que os outros imitem, e esse drama depende completamente da aceitação da Teoria das Formas: um mundo de verdade ideal e objetiva que existe independentemente do sistema de crenças individuais de cada um.
Veja agora: Platão: biografia, ideias, obras, frases e morte
O que nos diz o Eutífron
O diálogo intitulado Eutífron desempenha um papel significativo na peça de Platão, estabelecendo o cenário antes de Sócrates enfrentar seu julgamento por impiedade no tribunal. O principal acusador é Meleto, um poeta cujas informações são escassas além de sua associação com o processo contra Sócrates, acompanhado por Anytus e Lycon, ambos cidadãos proeminentes de Atenas.
O encontro inicial do diálogo apresenta Sócrates conhecendo Eutífron, um jovem que busca processar seu próprio pai sob a mesma acusação. A situação de Eutífron é habilmente utilizada por Platão como um espelho dramático da própria posição de Sócrates: um jovem inexperiente que tem conhecimento superficial sobre as acusações que está apresentando contra uma figura mais sábia e experiente.
Conforme o diálogo avança, torna-se cada vez mais evidente que Eutífron é uma figura tola e arrogante, confiante em seu suposto conhecimento superior sobre os deuses e suas vontades, embora incapaz de fornecer argumentos sólidos para suas afirmações. Sócrates, com sua habitual perspicácia, persiste em confrontar Eutífron sobre sua pretensão de possuir um conhecimento que claramente lhe escapa.
Ao fazer isso, Sócrates busca incitar Eutífron a questionar suas próprias crenças e convicções, oferecendo-lhe uma oportunidade de autoexame e uma chance de reavaliar sua visão de mundo. Essa abordagem, contudo, é frequentemente vista como perturbadora e desafiadora pelas autoridades atenienses, que acreditavam que a estabilidade e a conformidade eram essenciais para a coesão social.
No entanto, é importante ressaltar que a acusação de “corromper a juventude” não pode ser considerada a única razão pela qual Sócrates enfrentou a pena de morte. A condenação de Sócrates em Atenas foi influenciada por uma variedade de fatores complexos e interconectados.
Platão, ciente desses elementos multifacetados, utiliza o diálogo de Eutífron para enfatizar o absurdo dessa acusação específica, ao mesmo tempo em que ilustra como as ações de Sócrates poderiam ser interpretadas como perturbadoras e desestabilizadoras para a ordem estabelecida.
Eutífron, por sua vez, é retratado como um jovem tolo, cujas pretensões de grandeza são prontamente desconsideradas e cuja opinião não é levada a sério por ninguém. Permitir que ele siga com suas ilusões não teria um impacto significativo na sociedade ateniense. No entanto, para Sócrates, a busca pela melhoria da alma de cada indivíduo era um princípio inegociável e de vital importância.
O Críton
No diálogo intitulado Crítion, Crito, um antigo amigo de Sócrates, visita-o na prisão e tenta persuadi-lo a fugir. Na antiga Atenas, era comum que prisioneiros com amigos ricos e influentes subornassem os guardas e escapassem para alguma colônia grega distante ou outro país.
No entanto, Sócrates recusa a proposta de Crito, alegando que as leis de Atenas moldaram sua personalidade e tornaram-no quem ele é, e ele não pode simplesmente ignorá-las agora apenas porque isso lhe conviria.
Platão retrata um diálogo entre Sócrates e as Leis de Atenas, no qual as leis relembram a ele todos os benefícios que lhe foram proporcionados pessoalmente e ao povo da cidade como um todo. Sócrates explica a Críton que, se ele fugisse, estaria traindo as leis que lhe concederam tudo o que ele desfrutou ao longo de sua vida.
Além disso, estaria traindo a si mesmo, fugindo da sentença que lhe foi imposta, pois não seria levado a sério em nenhum outro lugar do mundo se abandonasse seus ensinamentos, demonstrando assim que não considerava que valia a pena morrer por eles. O diálogo chega ao fim com Críton aceitando os argumentos de Sócrates e abandonando seus planos de resgatar o amigo.
Essa passagem revela a profunda reverência de Sócrates pelas leis e instituições da cidade que o julgou. Em vez de tentar evitar a punição ou buscar o próprio interesse, Sócrates defende a obediência às leis e acredita que é seu dever respeitá-las até mesmo quando o resultado é adverso.
Essa posição demonstra a convicção de Sócrates em relação à importância das leis como fundamento da sociedade e sua dedicação em viver de acordo com os princípios que ele defendeu ao longo de sua vida. O diálogo entre Sócrates, Crito e as Leis de Atenas apresenta um conflito moral e filosófico complexo, no qual Sócrates mostra sua integridade e fidelidade às suas convicções, mesmo diante da perspectiva da morte.
O Fédon
O Fédon, o diálogo mais filosoficamente complexo do drama, desenrola-se como o último ato. Na prisão, os discípulos de Sócrates se reúnem para conversar com seu mestre antes de sua execução. Dois de seus amigos, Simmias e Cebes, ambos filósofos pitagóricos de Tebas, emergem como os principais interlocutores nesse diálogo que explora a imortalidade da alma e a vida após a morte. Sócrates inicia a discussão, afirmando: “Estou confiante de que os mortos têm algum tipo de existência” (63C). Simmias e Cebes então apresentam argumentos contrários a essa afirmação, buscando testar sua veracidade.
No início do diálogo, Sócrates diz aos membros do tribunal que o estado de morte pode ser entendido de duas maneiras: ou o indivíduo falecido deixa de existir completamente e perde toda a consciência, ou, como é dito, é uma transformação e migração da alma para outro lugar (40c).
No entanto, mais adiante na conversa, ele sustenta firmemente que o indivíduo sobrevive à morte corporal, afirmando que devemos encarar a morte com esperança e acreditar em uma única verdade: que nenhum mal pode ocorrer a um homem bom, seja na vida ou após a morte (41d). Ele conclui dizendo aos presentes: “A hora chegou e devemos partir – eu para morrer e vocês para viver. O que é melhor, somente Deus sabe” (42a).
Ao longo do diálogo, o Fédon desenvolve essas ideias de maneira mais abrangente, à medida que Simmias e Cebes argumentam contra a imortalidade da alma e Sócrates refuta seus pontos de vista. Nesse contexto, Sócrates faz uso da Teoria da Reminiscência, que é mais aprofundada em outro diálogo, o Mênon.
Ele argumenta que aquilo que chamamos de “aprendizado” é, na verdade, um processo de recordar experiências de uma vida anterior. E, assim como no diálogo Mênon, Sócrates busca demonstrar essa teoria mostrando como as pessoas têm conhecimento de coisas que nunca aprenderam diretamente.
O diálogo Fédon, por sua natureza complexa e profunda, explora a imortalidade da alma e as perspectivas sobre a vida após a morte, oferecendo uma oportunidade para Sócrates refutar os argumentos contrários e apresentar sua visão de forma coerente. É, portanto, um diálogo que envolve profundas reflexões filosóficas e incita os discípulos de Sócrates a questionarem suas próprias convicções e a considerarem as implicações dessas ideias no contexto de suas vidas e do destino de seu amado mestre.
Leia ainda: Qual a diferença entre ética e moral?
Conclusão
Platão dedicou toda a sua vida a tentar provar racionalmente, de forma incontestável, a existência de um plano superior de existência e verdades superiores que fundamentam o mundo visível. Mesmo no último diálogo que ele escreveu, As Leis, ele continuava em busca desse objetivo, apesar de não ter alcançado sucesso. As obras de Platão podem ser interpretadas como uma refutação contínua da noção de relatividade de Protágoras ao longo de sua vida.
Embora Platão nunca tenha conseguido provar de maneira satisfatória seus padrões objetivos, nem para si mesmo nem para os outros, sua tentativa pioneira deu origem a um conceito profundamente desenvolvido: a ideia de que existe um bem maior pelo qual devemos lutar na vida, uma verdade objetiva que devemos buscar e uma maneira correta de viver em conformidade com os princípios dessa verdade.
Em seu dramático relato dos últimos dias da vida de Sócrates, Platão ofereceu ao mundo o modelo definitivo de um filósofo que vive suas convicções em relação a essas verdades superiores e ao reino invisível do qual elas emanam, entregando sua própria vida por essa crença. Mesmo que alguém não aceite todas as afirmações articuladas por Platão, é difícil não admirar sua visão de um mundo maior e melhor, para o qual nos aproximamos simplesmente ao acreditar em sua existência.
A busca incansável de Platão por uma compreensão mais profunda da realidade e seu esforço para estabelecer uma base filosófica sólida para a existência de verdades objetivas são marcantes em seu legado. Ele nos desafia a refletir sobre o propósito e o significado da vida, além de nos inspirar a considerar a importância de buscar valores transcendentais e princípios fundamentais para uma existência mais plena.
Embora Platão possa não ter alcançado plenamente sua ambição de provar suas teorias de maneira irrefutável, seu trabalho continua a provocar reflexões profundas e a estimular o pensamento crítico até os dias de hoje.
Fonte: World History Encyclopedia
